波木井六郎三郎から信心に関する質問のお手紙があったのに対して、大聖人がそのお返事として書かれたものです。佐渡一の谷において執筆されました。全集では追伸と思われる文が、余白不足のために最初のところ、もしくは欄外に書き足されていたので、最初に来ていました。新版御書では日付のあとに追伸として書かれています。
法華経の行者が難に遭うということを、現世安穏という経文と相反することに疑いを持つ門下も多かったのだと思います。何度も、何度も法華経の行者は難にあうんだよと言ってきたのに、まだ疑うのかって感じですね。
〈現代語訳〉
文永10年（ʼ73）8月3日 52歳 南部六郎三郎
手紙を受け取りました。
疑いが晴れることは、ちょうど疾風が重なった雲を吹き払い、明るい月が現れるようなものです。ただし、この法門は、今の世の人々にとっては、身分の上下を問わず信じがたいものです。その理由は、仏法を修行するのは「現世で安穏に過ごし、後にはよいところに生まれる」と考えられているからです。
ところが、日蓮法師は法華経の行者と自ら称していながら、多くの難に遭っています。
それゆえ、人々は「日蓮の教えが仏の御心にかなっていないのではないか」と疑うのです。しかし、こういった邪な非難については、難を受けるのは、先業の故なので、御勘気を蒙むったあとで、初めて驚くべきことでもないのです。
その理由は、法華経の文を見聞すれば明らかなように、末法に入って教えの通りに法華経を修行する者は、必ず数多くの難に遭うと説かれているからです。その証拠は経文に輝くようにはっきり書かれています。眼のある人なら、これを見抜くことができるはずです。
すなわち、法華経の第四巻には、「如来が現にこの世におられたときですら、なお怨み妬む者が多い。まして滅度された後はなおさらである」と説かれています。
また第五巻には、「一切の世間の人々は怨が多くて、信じがたいものである」とあります。さらに、「諸の無智の人々が悪口を言い、ののしり、刀や杖、瓦や石で危害を加える者もある」とあり、また、「悪世の中の比丘」について説かれ、また、「ある者は阿練若（修行道場）にいて粗末な衣をまとい、人里離れた所に住み、在家の人に法を説いて、世の人々に恭敬され、まるで六通を得た羅漢のように仰がれるであろう」とあります。
また、「常に大衆の中にいて、我々を誹謗しようとし、国王・大臣・婆羅門・居士やその他の比丘たちに対して、誹謗して我が悪を言い立てるであろう」とあり、また、「悪鬼がその身に入り込んで、我を罵り、辱めるであろう」とあり、さらに、「しばしば追放されるであろう」と説かれています。
大涅槃経には次のように説かれています。「一闡提（仏法を信じず悪をなす者）が、羅漢の像を造って空処に住み、大乗経典を誹謗するであろう。凡夫の人々はそれを見て、皆『この人こそ真の阿羅漢であり、大菩薩である』と思い込むであろう」と。
また同じ大涅槃経にはこうあります。「正法が滅びた後、像法の時代には比丘が現れるであろう。その者は律を守るかのように見せかけ、少しばかり経を読誦し、飲食をむさぼって自分の体を養う。袈裟を着てはいるが、実際には猟師が獲物を細目でじっと見て静かに近づくように、また猫が鼠をうかがうように振る舞うであろう」と。
さらに、般泥洹経にはこう説かれています。「阿羅漢に似た一闡提がいる……」と。
今、日蓮が、この経文の明鏡をささげもって、日本の国に向けて映してみると、一文の隠れもなく現れてくる。「あるいは阿練若（山奥の修行道場））に納衣にして（粗末な服を着て）空閑（人里離れた寂しい場所）に、こもるものがいるだろう」等というは、誰の事なのか？
「世の人々から尊敬を受け、あたかも六神通を備えた羅漢のように仰がれる」とは、一体誰のことなのか。「凡夫たちはそれを見て、皆『まことの阿羅漢であり、これこそ大菩薩だ』と言うであろう」とは、これまた誰を指すのか。
「律を守って、わずかに経を読誦する」とは、どういう人のことを言うのか。
このような経文は、仏が仏眼でもって末法の始めの様子を照らし見て説かれたものである。もしこの末法の時代に、このような人々が現れないのだとすれば、世尊の言葉が誤りであったことになる。そうであれば、本門・迹門の教えや、双林で説かれた「仏性常住（入滅後も釈尊が常に存在するとの教え）」を、誰が信用できようか。
今、日蓮は仏の言葉の真実を明らかにするために、日本にあてはめてこの経文を読んでみると、「あるいは阿練若にあり」「空閑に住す」とあるのは、建長寺・寿福寺・極楽寺・建仁寺・東福寺など、日本国の禅宗・律宗・念仏宗の寺々のことである。
これらの魔の寺は、比叡山などの法華天台の仏寺を破壊するために出来したものなのである。
また「納衣にして」「律を持って」とあるのは、今の時代に五条・七条・九条の袈裟を着た持斎の僧たちのことである。「世の人々から尊敬を受ける」「これ大菩薩なり」とは、道隆・良観・聖一などの僧のことを指す。
ここでいう「世」とは、当世の国主たちのことである。
「諸の無智の人がある」「諸の凡夫人」とは、日本国中の上下万人のことである。
日蓮は凡夫であるがゆえに、仏教全般をすべて信じるわけではない。
ただし、この点については、水や火に手を当てればその性質が分かるように、確信をもって理解している。つまり、「もし法華経の行者があれば、悪口を言われ、ののしられ、刀や杖で打たれ、追放されるであろう」と経文に説かれている。
この経文を現実の世の中にあてはめると、その通りのことを受けている者は一人もいない。では誰を法華経の行者といえるのか。
敵となる人々は数多くいるが、法華経を実際に持つ者は存在しない。これはちょうど、東があって西がない、天があって地がない、というのと同じである。
もしそうなら、仏の言葉は虚妄であったことになってしまう。それがどうしてありえようか。
私の言葉は自分を褒めているように見えるかもしれない。だが、経文に基づいて考えた上で、仏の言葉を支えるために述べているのである。すなわち、それこそが日蓮法師なのである。
その上で、仏は法華経の「常不軽菩薩品」に、自身の過去の姿を示して説いている。
「その時、一人の菩薩がいて、常不軽と名づけられていた」と。また「悪口を言われ、罵られた」と。さらに「杖や木、瓦や石で打ち叩かれた」とも説かれている。
釈尊は、自らの修行時代の実践を引き合いに出し、末法の始めの修行者を励ましている。不軽菩薩は、すでに法華経のために杖や木で打たれながら、ついには即座に妙覚の極位に至られた。
日蓮もまた、この経のために現実に刀や杖で打たれ、二度の流罪を受けている。未来における仏果を、どうして疑うことがあろうか。
如来の滅後、正法・像法の時代において、四依の大士がこの経を弘通したときでさえ、なお数々の迫害を受けた。
たとえば、付法蔵第二十の提婆菩薩、第二十五の師子尊者は命を奪われ、首を斬られた。第八の仏駄密多、第十三の竜樹菩薩は赤い旗を掲げ、七年・十二年もの間、王の門前に立ち続けた。
竺の道生は蘇山に流され、法祖は害を加えられ、法道三蔵は顔に火の烙印を押され、慧遠法師は非難され、天台大師は南北の十師と対決し、伝教大師は六宗の邪見を打ち破った。これらはいずれも、その時代の王が賢いか愚かであるかによって受け入れられたか拒まれたかの違いに過ぎない。決して仏の意に背いたのではない。
正法・像法の時代ですらこのようである。ましてや末法においては、なおさらである。すでに法華経のために御勘気を受けたことは、まさに幸い中の幸いである。瓦や石を金銀に取り替えるというのは、まさしくこのことを言うのだ。(以上、講義第三章）
ただし、私が歎かわしく思うのは、『仁王経』に「聖人が世を去るときには、必ず七つの難が起こる」と説かれていることです。その七難とは、大旱魃や大規模な戦乱などを指します。
また『最勝王経』には、「悪人を尊び敬い、善人を罰するゆえに、星や月の運行、風雨の働きが正しく行われなくなる」と説かれています。「悪人を愛する」とは誰か。それは先に挙げた諸人のことです。「善人を治罰する」とは誰か。それはまた、先に挙げた「たびたび追放される人」のことです。
「星宿」とは、この二十余年の間に起こってきた天変地異のことです。経文の通りに見るならば、日蓮を流罪に処したことは、国土滅亡の前兆にほかなりません。しかも、今回の御勘気にあう前に、すでにその理由を私は見抜いていました。すなわち『立正安国論』がそれです。これをどうして疑えましょうか。これこそが私の歎きなのです。
さて、お釈迦さまが入滅されてから、今で二千二百二十二年が経ちました。
正法の一千年の間には、竜樹菩薩や天親菩薩などが仏の使いとして出現し、仏法を弘めました。しかし、それも小乗や権大乗の二つの教えを弘通するだけであり、真実の大乗、すなわち法華経の究極の教えを弘めることはまだありませんでした。
次に像法に入って五百年目に、天台大師（智顗）が中国に出現し、南北の諸宗の邪義を破り捨て、正しい義を確立しました。すなわち、教えの上では「五時八教」の判釈を立て、修行の上では「一念三千」の法門を明かしました。その功績ゆえに、国を挙げて「小釈迦」と尊称されました。しかしながら、円教の定（禅定）と円教の慧（智慧）は弘められましたが、円教の戒律（円戒）まではまだ弘められませんでした。
そして仏滅から一千八百年を経て、日本に伝教大師（最澄）が出現しました。欽明天皇の代から二百余年間にわたって栄えてきた六宗の邪義をことごとく破折し、その上で、天台大師ですら弘めなかった円頓戒を広く弘通しました。すなわち、比叡山で授けられる円頓の大戒壇のことです。
しかし、仏滅後二千余年の間、インド、中国、日本の三国を経て、数万の寺院はあったものの、本門の教主釈尊を本尊とする堂塔や、地涌の菩薩たちに特別に授けられた「妙法蓮華経の五字」は、これを弘めた寺院は一つとしてありません。経典の文言はあるけれども、この国土には実際にそれを弘通する者はいなかったのです。これは、まだ時機が至っていなかったからでしょうか。
釈迦が（法華経薬王品に）未来を予言してこう記されています。
「私が入滅した後、後の五百年の間に、この妙法蓮華経が全世界に広く弘まって、決して途絶えることはないだろう」と。
また天台大師も予言して言いました。「後の五百年には、遠く未来にいたるまで妙道の恩恵にあずかるであろう」と。
さらに伝教大師も言いました。「正法千年・像法千年がようやく過ぎ終わって、末法はすぐ近くに迫っている。一乗の法たる妙法蓮華経の繁盛する機は、今が正しくその時である」と。
これらの経文や大師の注釈は、いずれも末法の始まりを指して、本門の大法の弘まるべき時であると示しているのです。
一方で、インドの外道の文献にもこうあります。
「仏の入滅から百年後に、私（教祖）が世に出るであろう」と。
儒教の経典にもこうあります。「仏法は千年の後に中国に伝わるだろう」と。
このように、凡夫の記録ですら実際と符号するのです。ましてや天台大師や伝教大師の記録が的中しないはずがありません。ましてやさらに、釈迦・多宝二仏の金口の明らかな予言が誤るはずがありません。
したがって当然知るべきことは――残されている「本門の教主が説かれた妙法蓮華経の五字」が、必ずや全世界に弘まっていくということです。これは疑う余地のないことなのです。日蓮の話を何度も聞いてきた人々でさえ、大難に遭うとそれを捨ててしまうことがある。それに比べて、あなたはまだ一度か二度、しかも、数時間という短い時間に聞いただけにすぎない。それにもかかわらず、いまだに信心を捨てずに続けている。これは単に今世限りの縁ではないだろう。
妙楽大師は（文句記に）言っている。「末法において、たとえ一度でもこの法を聞き、そして聞いてすぐに信じることができるのは、必ず過去世からの下種があってのことだ」と。また言っている。「像法の末に生まれて、仏法の真実の文を拝することは、過去世に妙法の因を植えていなければ到底あり得ない」と。
法華経にはこうある。「過去に十万億もの仏を供養してきた人が、人間に生まれてこの法華経を信じることができる」と。
また涅槃経にはこうある。「過去に（大河の砂ほどの）無数の仏に供養してきた人が、この悪世に生まれてこの経を信じるであろう」と。
阿闍世王は、父を殺し母を閉じ込めた大悪人であった。しかし涅槃経の座に来て法華経を聴聞したことで、その場でただ悪瘡の病が治っただけではなく、寿命も四十年延び、ついには「無根初住」という仏になる記別まで得たのである。
また提婆達多は、閻浮提（世界）第一の無間地獄に堕ちるような悪人で、一代の経典から見放されていた。しかし法華経に出会ったことで、未来に天王如来となると授記を受けた。この二人の例から見ても、末法の悪人が成仏するかしないかは、罪の重さによってではなく、ただこの経を信じるか信じないかにかかっているのだ。
ましてや、あなたは武士の家に生まれ、昼夜にわたって殺生を重ねる身である。家を捨てずにこのままで、どうして三悪道を逃れることができようか。よくよく思案すべきである。しかし法華経の心は「当位即妙」「不改本位」といって、罪業をそのままにしながら成仏できるのである。
天台大師は言っている。「他の経は善にだけ仏になる記別を与えるが、悪には記別を与えない。しかし法華経は善悪すべてに記別を与える」と。
また妙楽大師は言っている。「円教の教えだけは、逆（悪）がそのまま順（善）になる。他の三教は逆と順が決まっているので、悪は悪のままである」と。
爾前の教えにおいては、それぞれの仏道成就の有無を説くものの、ここでは名目を理解できる人にのみ語るものである。ただし、大体を教えられる弟子たちがいる。彼らを呼んで、この話を聞くとよい。その時にあらためて書き記して伝えよう。
恐れ慎んで申し上げます。
文永10年（1273年）8月3日 日蓮（花押）
甲斐国 南部六郎三郎殿 御返事
追伸：鎌倉には筑後房・弁阿闍梨・大進阿闍梨という小僧たちがいる。彼らを呼んで尊び、語り合うとよい。大事な法門をおおよそ彼らに教えている。日本ではまだ流布していない大法も少しあるので、順に学んでいかれるとよい。
