文永8年（ʼ71）5月16日 50歳 波木井実長
眠っている獅子に手を触れなければ怒らないし、流れの中に竿を立てなければ波は立たない。同じように、謗法を責めなければ、迫害や困難も起きない。
しかし、法華経にはこうあります。「もし善き比丘が、法を破る者を見ながら放置して、呵責しないならば…」
この「置く」、つまり「見て見ぬふりをする」ことを恐れない者は、今はよいように見えても、後には必ず無間地獄に堕ちること疑いない。
だからこそ南岳大師は『四安楽行』でこう言っています。「もし菩薩があって、悪人を制して正しく罰することができず、ゆえに悪を助長し、善人を悩ませ、正法を破壊するなら、この人は本当の菩薩ではない。外では柔和を装い、常にこう言うだろう。『私は忍辱を行じている』と。しかしその人は命終した後、諸々の悪人とともに地獄に堕ちる」さらに『十輪経』にはこう説かれています。「もし仏法を誹謗する者があれば、共に住んではならない。また親しく交わってはならない。もし親しくし、ともに住めば、即ち阿鼻地獄に堕ちる」
白檀（栴檀）の林に入れば、折り取らなくても自然とその香りが身につく。
同じように、仏法を誹謗する者と親しくすれば、どれほど善根を修していても、すべて滅び、共に地獄に堕ちることになる。
だから『弘決』にはこうあります。「その人がもともと悪人でなくとも、悪人に親しく交われば、後には必ず悪人となって、悪名が天下に広まってしまう」
およそ、謗法には「内」と「外」があります。
国家における二つの領域という意味です。
外とは、日本六十六カ国全体で起きている謗法のこと。
内とは、王城――すなわち朝廷・宮中の中で行われている謗法のことです。
この「内」と「外」の謗法をともに禁じなければ、国王を祀る宗廟（そうびょう）と、土地や五穀の神である社稷（しゃしょく）の神々に国を捨てられ、必ず国家は滅んでしまうのです。
なぜかと言えば――宗廟とは、歴代の国王の神を崇める所。社とは土地の神。稷とは五穀の総称で、五穀の神のこと。
この二つの神が、法味に飢えて国を見捨ててしまうために、国土は日ごとに衰えつつあるのです。
だから弘決（ぐけつ）にはこうあります。「地が広すぎて敬いきれないので、一部を区画して社とする。稷とは五穀の総名であり、すなわち五穀の神である。
ゆえに、天子の住む都では、宗廟を左に、社稷を右に配置し、四季と五行の秩序に従って整えている。だから、国が滅ぶというのは、社稷の神を失うことをいうのだ。」
また、最澄（山家大師）は言っています。国に謗法の声があれば人民の命数は減り、
家に正しい教えを讃嘆し修行するならば、七難は必ず退散する」
つまり、国にも家にも、それぞれ「内」と「外」の謗法があるということです。
五月十六日 日蓮 花押
南部六郎殿
